Pinyin: Hongren / Wade-Giles: Hung-jen / japonés: Konin
El quinto patriarca del Zen, es el maestro conocido como Daman Hongren (Hung-jen) (601-674) que no se debe confundir con el pintor Qing. Las leyendas ofrecen una historia personal para Hongren similar a sus antepasados anteriores, los patriarcas del Chan. Lo retratan partiendo de su hogar temprano para convertirse en un monje, sentado durante largos períodos de tiempo en la meditación, abandonando los sutras, realizando la iluminación y transmitiendo sus enseñanzas a un sólo sucesor. Las crónicas dicen que él vino de la provincia de su antecesor directo, el cuarto Patriarca, Dayi Daoxin ( Wade-Giles: Tao-hsin / Japonés: Dōshin ). Se dice que impresionó profundamente al maestro ya a una edad temprana. A su vez, aseguró su transmisión a Huineng.
Las enseñanzas tanto de Daoxin como de Hongren se conocen como las “ Enseñanzas de la Montaña del Este".
Hongren marca el comienzo de un nuevo período de Chan, caracterizado por fuertes relaciones entre el maestro y el discípulo y la expansión de la práctica espiritual más allá de las meditaciones dhyana indias. La práctica espiritual de Hongren se basaba en las enseñanzas de "iluminación gradual" de su predecesor, Daoxin.
En "El Tratado sobre los fundamentos de cultivar la mente" se puede leer que la enseñanza básica de Hongren era que la Mente Pura estaba oscurecida por "el discernir del pensamiento, los pensamientos falsos y las visiones". Eliminar los pensamientos falsos y mantener una conciencia constante de la iluminación natural asegura que el Nirvana surja naturalmente.
Dos técnicas de meditación se mencionan específicamente en el Tratado. Se dice que Hongren recomendó lo siguiente: "Mira donde el horizonte desaparece más allá del cielo, y contempla la figura del Uno". ( El carácter chino para" uno "es una sola línea horizontal, que se asemeja a un horizonte, y representa metafóricamente la unidad de la mente y la naturaleza de Buda.) ... Es bueno para los que comienzan a sentarse en la meditación, cuando encuentran su mente distraída, para concentrar su mente en la figura uno.
También enseñó que el meditador debe observar los procesos mentales en su interior: "Vea su propia conciencia de manera tranquila y atenta, para que pueda ver cómo siempre se mueve, como el agua que fluye o un espejismo resplandeciente ... hasta que sus fluctuaciones se disuelven en estabilidad pacífica. Esta conciencia fluida desaparecerá como una ráfaga de viento. Cuando desaparezca esta conciencia, todas las ilusiones desaparecerán junto con ella."
El lugar de Hongren en la historia del Zen está asegurado. Hongren y su monasterio se convirtieron en el símbolo de un gran debate filosófico que ocupó la primera mitad del siglo VIII, inmortalizado en el concurso de poesía que Hongren inició. Sus dos principales participantes Shenxiu y Huineng.
Este concurso eventualmente llegó a simbolizar el conflicto entre las enseñanzas de la iluminación gradual y la iluminación repentina. El poema de Shenxiu fue el siguiente:
Nuestro cuerpo el árbol de bodhi es
y nuestra mente un espejo puro y claro.
esmérate en limpiarlo momento a momento una y otra vez,
no dejando asentarse el polvo.
Al escuchar que alguien recitaba esos versos, Hui Neng respondió,
No árbol de bodhi hay,
ni la superficie de un espejo claro,
siendo todo vacío,
¿dónde, pues, se asienta el polvo?
Fuentes: Wikipedia.org / Dharmanet.org
Las enseñanzas tanto de Daoxin como de Hongren se conocen como las “ Enseñanzas de la Montaña del Este".
Cuenta la historia que Daoxin le preguntó al joven discípulo su apellido.
Como la palabra para "apellido" se pronuncia igual que la de "naturaleza", Hongren respondió a la pregunta como si hubiera sido, "¿Cuál es tu naturaleza?" - deliberadamente malinterpretarlo para decir:
"Mi 'naturaleza' no es ordinaria, es la naturaleza de Buda."
Daoxin: "¿Pero no tienes un 'apellido'?"
Hongren: "No, porque las enseñanzas dicen que nuestra 'naturaleza' está vacía ''.
Como la palabra para "apellido" se pronuncia igual que la de "naturaleza", Hongren respondió a la pregunta como si hubiera sido, "¿Cuál es tu naturaleza?" - deliberadamente malinterpretarlo para decir:
"Mi 'naturaleza' no es ordinaria, es la naturaleza de Buda."
Daoxin: "¿Pero no tienes un 'apellido'?"
Hongren: "No, porque las enseñanzas dicen que nuestra 'naturaleza' está vacía ''.
Hongren marca el comienzo de un nuevo período de Chan, caracterizado por fuertes relaciones entre el maestro y el discípulo y la expansión de la práctica espiritual más allá de las meditaciones dhyana indias. La práctica espiritual de Hongren se basaba en las enseñanzas de "iluminación gradual" de su predecesor, Daoxin.
En "El Tratado sobre los fundamentos de cultivar la mente" se puede leer que la enseñanza básica de Hongren era que la Mente Pura estaba oscurecida por "el discernir del pensamiento, los pensamientos falsos y las visiones". Eliminar los pensamientos falsos y mantener una conciencia constante de la iluminación natural asegura que el Nirvana surja naturalmente.
Dos técnicas de meditación se mencionan específicamente en el Tratado. Se dice que Hongren recomendó lo siguiente: "Mira donde el horizonte desaparece más allá del cielo, y contempla la figura del Uno". ( El carácter chino para" uno "es una sola línea horizontal, que se asemeja a un horizonte, y representa metafóricamente la unidad de la mente y la naturaleza de Buda.) ... Es bueno para los que comienzan a sentarse en la meditación, cuando encuentran su mente distraída, para concentrar su mente en la figura uno.
También enseñó que el meditador debe observar los procesos mentales en su interior: "Vea su propia conciencia de manera tranquila y atenta, para que pueda ver cómo siempre se mueve, como el agua que fluye o un espejismo resplandeciente ... hasta que sus fluctuaciones se disuelven en estabilidad pacífica. Esta conciencia fluida desaparecerá como una ráfaga de viento. Cuando desaparezca esta conciencia, todas las ilusiones desaparecerán junto con ella."
Un famoso concurso de poesía Zen
El lugar de Hongren en la historia del Zen está asegurado. Hongren y su monasterio se convirtieron en el símbolo de un gran debate filosófico que ocupó la primera mitad del siglo VIII, inmortalizado en el concurso de poesía que Hongren inició. Sus dos principales participantes Shenxiu y Huineng.
Este concurso eventualmente llegó a simbolizar el conflicto entre las enseñanzas de la iluminación gradual y la iluminación repentina. El poema de Shenxiu fue el siguiente:
Nuestro cuerpo el árbol de bodhi es
y nuestra mente un espejo puro y claro.
esmérate en limpiarlo momento a momento una y otra vez,
no dejando asentarse el polvo.
Al escuchar que alguien recitaba esos versos, Hui Neng respondió,
No árbol de bodhi hay,
ni la superficie de un espejo claro,
siendo todo vacío,
¿dónde, pues, se asienta el polvo?